物種和物種之間，是有競爭的，因為產(chǎn)量高，所以大家都一窩蜂地種它。看上去競爭力很強，可一旦遇到生物災害，反而變成了最弱的。而且，正因為它之前太成功了，連一個替帶的品種都沒能保存下來，所以這場饑荒，才會在沒有天災的情況下，持續(xù)了5年。
同樣的事情發(fā)生在上個世紀六十年代的美國，同樣是人工培育的美國大豆，同樣是一場病毒，同樣是全軍覆沒，幸好，他們在中國找到了野生大豆做為種子資源，回去重新培育，這才有了后來橫掃全球的美國大豆產(chǎn)業(yè)。
所以人類開始反思，開始提出了刻意保持“物種多樣性”的理念：生物學家會收集各種人們不再種植農(nóng)作物品種，雖然它產(chǎn)量很低，但總有一些未被發(fā)現(xiàn)的基因，說不定可以抵抗未來某種不知名的病毒。
2.抗生素為什么永遠無法戰(zhàn)勝細菌？
《愛麗絲鏡中漫游記》里有一個國際象棋中的角色，叫“紅后”（不是《愛麗絲漫游奇境》里的紅桃皇后），她說過一句很奇怪的話：
“在這個國度中，必須不停地奔跑，才能保持在原地?！?/b>
這句話后來被借用到生物進化領域，變成了“紅后理論”：所有物種都必須不停地進化，才能勉強不被淘汰。
最經(jīng)典的例子就是細菌。人類發(fā)明了抗生素技術后，以為很快就能把細菌從地球上消滅光。但實際上80多年過去，真正一種種被淘汰的，反而是抗生素自己。因為藥是死的，細菌是活的，基因一刻不停地在發(fā)生著各種突變，雖然突變都是漫無的，絕大部分是自尋死路，但總有那么一些細菌偶然變異出耐藥性。此時，抗生素的打擊讓其他的“兄弟”陣亡了，反而讓新一代耐藥性細菌獲得生存空間，這就完成了一次“物種進化”。
不過，這個例子也告訴我們一件事，進化是沒有方向的，無論是“進化”，還是“退化”，或者是“亂化”，只要是“變化”，就是evolution。所以嚴復把evolution翻譯成“天演論”，而不是“進化論”。
如果你以為我接下要跟大家打雞血，告訴大家要每天早上對著鏡子說“你要改變”，那你就大錯特錯了，事情遠沒有那么簡單。
3.為什么平庸是人的天性？
把進化論用在個人勵志上，犯了一個“偷換概念”的邏輯謬誤，因為個體不等于物種，物種必須進化，不代表進化也是個體的最優(yōu)生存策略。
二千年前，一個聰明的古人看穿了這一點，留下一本“反進化”的書，那就是《莊子》，他在書中感嘆：
“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已?！?/font>
進化是整個物種要操心的事，你說環(huán)境會變，我們也要變，是明天嗎？是明年嗎？瓦特？幾百年，上千年？關我屁事??！我死之后，管他洪水滔天。
莊子又說：“巧者勞而智者憂，無能者，無所求，飽食而遨游。”
事實就是如此，改變是一件危險的事，個體的進化，99%就是找死；基因突變，99.99%是怪胎；創(chuàng)新者的生存機率，遠遠小于保持不變者。
“生命”這個詞聽上去很高貴，好像其中有什么重大意義，其實對于絕大部分個體而言，它們就是生存本能，就是“多活一天賺一天”的意義。所以保持不變，保持那點可憐的優(yōu)（平）勢（庸），才是常見的生存之道。
現(xiàn)代社會還有一個無所不包的社會保障系統(tǒng)，不但保障平庸的人活得下去，還能活得舒服，活得有尊嚴，就像張楚的一首歌里唱的：“上蒼保佑吃完了飯的人民，……只要能夠活下去，正確地浪費剩下的時間?！?/font>
個體和物種就成了一對矛盾：平庸是個體的天性，變化就是找死；進化是整個物種的要求，平庸就是等死。
既不想找死，又不能等死，那就一定要出現(xiàn)抵抗這種天性的“舍生取義”的人。
4.為什么“畢加索”生前成名，“梵高”死后流芳？
去年有一篇充滿了朋友圈爆文即視感的文章，叫《為什么畢加索是富死的，而梵高是窮死的》，大意是說，畢加索會營銷炒作，而梵高只會畫畫。
這當然是一篇胡說八道的文章，把別人的成功簡單總結成“會營銷”，是洗腦文常用的伎倆。不過，同樣是現(xiàn)代藝術的開創(chuàng)者，為什么畢加索能成為第一個生前就把作品送進盧浮宮的人，而梵高只能死后享受盛名，這確實值得研究。
最簡單的原因，畢加索活得夠長，92歲，畫得夠多，作品總計近37000件。如果梵高也能活這么長，也能畫這么多畫，他應該有更多的可能性。
你看，能活下去，是生命的頭等大事；能活下去，才談得上“改變物種”。而想要活下去，你就要耐得住寂寞，你就要保持平庸與創(chuàng)新的平衡。
梵高幾乎是在一夜之間，完成了風格的蛻變，可惜此時上蒼留給他的時間只有最后兩年了，人們完全來不及理解這種鮮艷的色彩和凌亂粗糲的風格。
而畢加索呢，雖然他的風格也在不停地改變，但每次都是剛好在人們理解的邊緣，所以他的畫很早就能賣出去（絕不是因為他會營銷）。而且，在每次變化之前，他總能將一種風格的可能性發(fā)揮到極致。
從“立體主義”開始，他更是引領著整個藝術界的最新潮流。他不再是一個藝術家，而是一個社會的思想者，一個時代的偶像，帶來一種象征未來的思維。
梵高就像是一個生命個體，在環(huán)境變化之前，他的基因就開始突變了，最后成為一個怪胎，在孤獨中死去。
畢加索就像是一個物種，有著自己一以貫之的風格，大部分時候保持穩(wěn)定，但又保持了突變的能力，每次在人們厭倦了某種風格之前，他總能像魔術師一樣，變出新花樣，讓你眼前一亮。
梵高和畢加索，本質是一樣的，都是人類這個物種進化過程中的“使命承擔者”，但我們能不能只做“畢加索”，不做“梵高”呢？
5.你不光是一個個體，也可以是一個“物種”
前面把畢加索比喻成一個物種，這個看似荒唐的比喻，還是挺值得我們細想想的。
首先要搞清楚一個問題：“我”是永遠不變的嗎？昨天的我、今天的我、明天的我，是一個人嗎？
人是由細胞構成的，細胞的壽命很短，除了神經(jīng)細胞之外，都在120-200天之間。事實上，大約每6-7年，你的細胞就要全部更換一次，你就是一個全新的人。不變只是我們的幻覺，可以說，每天早上醒來，你都是一個擁有“舊記憶”的“新我”。
所以，你完全可以把“自己的一輩子”看作成“一個物種”，把自己的每一天看成“一個個體”，大部分的時間，我們都需要保持穩(wěn)定、保持平庸，在日常生活中積蓄生命的能量。
但我們一定要保證人生中一定比例的時間內(nèi)，擁有創(chuàng)新突變的能力，嘗試各種自我改變。雖然這些改變，大多數(shù)是徒勞、甚至有害的，但這是作為“一個物種”的你，必須付出的代價？
人的一生中有無數(shù)個生日，一個是自己誕生的日子，剩下的，都是嘗試著改變自己的日子。